小胡的发型和着装，是很奇特的，如果你没有看惯这个少年老成的书生的话。他着长衫，戴眼科，头发短，如同一个不穿袈裟的沙弥，又像一个说相声的模样。
不知道大理也有母系氏族的传统，反正金花们的眼神，偶尔也会给小胡飞一个的。如同我这样在内地长相算是中上的类型，反倒不如他吸引姑娘。
年轻白净的男人，飘飘欲仙的感觉，恐怕可以用小鲜肉来形容了。当然，瞟他的金花们，大多长得腰肥体壮，小胡是不会有兴趣的。一个人，一旦建立了自我的审美观念，就会形成一个情感的封闭圈，他心中最美丽的姑娘已经走了，除却巫山不是云。
但我们在街上，万老师偶尔会拿这事开玩笑。“小胡，爱情满街走，你心不留痕。”
小胡惨淡地一笑：“万老师，你作诗吗？”
我继续引用那句老话：“酸，酸掉最大的大牙！”大家哄笑着，该买菜买菜，该走路走路。
我们一天只吃一顿，所以多用来闲聊。当然，我们必须抓紧时间，过几天进了庙子，就没有什么说话的机会了。按万老师的说法：“我们要聊到吐，让厌烦说话成为我们下意识的反应，为下步禁语的戒律，作准备。”
小胡假装干呕了一下，算是对他的回应。
“我们应该深入探讨一个关键问题，学佛，是否是走向追求道的正确路径？”万老师这个主题，是继续前面的探讨而来的。最开始，我们探讨的结论是，人脑可以对绝对真理进行模拟。佛学，是否可以开发出这种功能。这是实现路径问题，好比是行动方向。
毛爷爷说，路线问题，是革命的最大问题。我们都明白，一旦心投入佛学，几乎是对自我进行革命。
要想人不死，除非死个人。
“好吧，我说说我的一个疑问。我在近几年参禅过程中，发现，这种认识和训练的方法，所得到的印象，有点如同启发梦境中的潜意识。”
他的意思是，参禅过程中所产生的一切感悟，有可能是梦境。如果是这样的话，那么，禅本身，就相当不可靠了。
“我怀疑的理由有两点。先说第一点，就是佛教中，对世俗世界与出世境界的对比，它总说，我们生活在梦里，把现实生活比喻为梦，为假。把禅态比喻为实相，为真。这不是把我们平时的认识颠倒过来吗？这不仅与佛教的理论相符合，更与我们日常的经验相背离。那么，我们再颠倒一下，如果现实生活中是真的，那么，禅态意识，岂不就是梦境？”
这如同一个硬币的两面，是反是正，只是你定义不同而已。如果你认为现实是真，禅就是梦，反之亦然。这种文字游戏与状态对比，有什么实在的意义呢？
“你这个问题很哲学”庄老师肯定到：“影子与身体，哪个为真呢？只要有阳光，它们总是成对存在。况且，这种成对存在的东西，只要承认假就得承认真，它就在那里，永远没有离开，还需要我们追求什么呢？比如，你无法追求你晚上梦见什么，还是不做梦，这本就是生命意识中的一种现象，你不学佛，它也存在，学佛，它也就那样，有什么意义，让我们苦苦追求呢？这个疑问有道理。”
我补充到：“我听说一个说法，也许是佛教为这种哲学悖论打的补丁，说真妄不二，没有真，就没有妄存在。哲学上虽然讲得通，但是，实践中，如何把握呢？”
“庄老师，你说得更深了”小胡说到：“我还没来得及说实践上的事。仅就理论上说，庄子梦蝶的故事，也是对这个东西的疑问。我个人的生会，我过去单相思，就像是自己跟自己做了个梦，假如那是假的，但感受却如此真切。今天学佛如果是真的，但总觉得虚得很，有梦的飘浮状态。尤其是在打坐时，总觉得世界假了，我自己也假了，这如果是个幻觉，我是不是上了催眠术的当？”
把参禅打坐当成自我催眠，我还是第一次听到这种比喻。
“你们仔细想想，我们前几天分析了做梦的状态。这不仅是弗洛伊德的成果，也是大量心理学研究的共识。人们做梦，有两个机制。第一个机制，就是潜意识机制，此时，做梦只是为了满足自己潜藏的愿望。如同我们打坐，只是为了满足将自己与世界部虚幻化的愿望，满足超凡入圣的愿望。也许，我们会梦到菩萨，会梦到金光，那也只是满足自己的想象，也与梦境类似。”
我问到：“第二个机制，恐怕就是审查机制吧？”